Mida del text:
Actualitzat a: Dimarts, 24 setembre 2019

En plena situació de conflicte, els indonesis boscos indígenes femenins són propietaris de la seva terra

Contingut per: Servei de premsa inter

El Dia Internacional dels Pobles Indígenes del Món, la corresponsal de l'IPS Stella Paul parla a les dones indígenes del poble de Korchi, a l'oest de l'Índia, sobre què significa posseir la seva pròpia terra.

KORCHI / GADCHIROLI, Índia, agost 9 2019 (IPS) - Jam Bai, una agricultora indígena del poble de Korchi a l'oest de l'Índia, és una dona que té pressa. Després de dos mesos d’espera, per fi han arribat les pluges i aquesta setmana s’hauran de plantar els planters d’arròs per als seus arrossars mentre el terreny és encara suau.

Però dissabte, l’agost 3, un dia abans que IPS visités el poble, les forces de seguretat governamentals van afusellar set rebels armats que pertanyien a un grup comunista radical d’extrema esquerra anomenat "maoistes" o "naxals" en un poble 40 km d’aquí.

Situada aproximadament a 750 km a l'est de Bombai, al districte de Gadchiroli de l'estat de Maharashtra, que té un dels boscos de teca més gruixuts de l'Índia, la zona és sovint notícia per incidents violents com explosions de mines, matar, disparar armes, detencions i protestes que es produeixen aquí. Els maoistes porten una guerra contra el govern des de fa més d’una dècada, ja que reclamen una societat sense classes.

Des de l'incident, hi ha hagut una parada no oficial al voltant de Korchi. A mesura que la tensió i la por es van estenent, Bai no va trobar un sol treballador per contractar. Però el jove de 53 d’any no renunciarà: no sembrar els camps aquesta temporada no és una opció.

Les seves raons no només són financeres, sinó també emocionals.

Després d’anys de lluita, ara és propietària oficialment de la terra.

Així, avui Bai ha fet una crida a diverses de les seves familiars i amigues del poble. Amb els saris llençats sobre els genolls i els talons cavats a l’aigua enfangada, es dobleguen seguits, sostenint un manat de pues en una mà, mentre sembraven un petit ram amb l’altra.

“Tinc cinc hectàrees de terra. Fins ara hem acabat de sembrar aproximadament una acre. En queden quatre més, però segurament acabarem la resta d’aquí a dos o tres dies ”, afirma Bai. Les dones riuen i animen per ella.

El poble de Korchi està format per poc més de persones 3,000, la majoria dels quals són agricultors petits i marginals que pertanyen a comunitats indígenes de Gondi i Kawar, que van reconèixer per la constitució del país com a 'Tribus Schedule' - el terme oficial per als pobles indígenes del país. la zona pot estar conflictiva, però els estudis demostren que el districte és el primer de tota l'Índia a concedir drets sobre la terra a les persones indígenes. Molt d’això s’acredita a dones indígenes locals com Bai, que han liderat durant anys un moviment terrestre per la propietat formal tant de les terres de conreu com de les terres forestals.

Els camps d'arròs que posseeix Bai es troben a la vora d'un poble, més enllà del qual es troba un bosc. Durant generacions, la família de Bai s’ha mantingut tant a l’agricultura a la terra com a la recol·lecció de fruites, escorça d’arbres, verdures i herbes que creixen al bosc, igual que altres membres de les seves comunitats indígenes.

Però mai van tenir drets oficials sobre cap de les zones terrestres.

Va ser només quan el govern va començar a implementar la 2006, una nova llei que reconeixia els drets dels pobles indígenes que vivien al bosc, que Bai va sol·licitar la propietat formal de la terra que tenia la seva família. Finalment, després de gairebé deu anys de lluita, va rebre l'any passat els seus drets sobre la terra.

“Abans de mi, la meva sogra i la meva sogra també sembraven arròs en aquesta terra. Però fa uns anys 15-20, tothom va començar a dir: "aquesta terra pertany al govern, tu només estàs ocupant". És llavors quan ens vam adonar que necessitem drets formals i propietat. Després que arribés la nova llei forestal, juntament amb d’altres, també vaig aplicar a 2008 els meus drets. Finalment, l’any passat vaig rebre la meva Patta (certificat de propietat) ”, diu.

La propietat de la terra per a les dones: una història complexa

Kumaribai Jamkatan, 51, és un d'aquests líders que lluiten pels drets de la terra de les dones des de 1987.

Tot i que la Constitució de l'Índia atorga igualtat de drets a homes i dones, les dones primer van començar a reclamar la propietat formal de la terra només després de 2005, l'any en què el govern va concedir drets legals a les filles per ser co-propietàries de terres de propietat familiar. les comunitats indígenes, va ser la Llei de drets forestals 2006 que va permetre a les dones posseir terres. Actualment, els indígenes aquí a Korchi tenen dos tipus de drets sobre la terra: els drets d’una persona sobre les terres de conreu al seu poble i un dret col·lectiu sobre un concret. àrea del bosc per a la recol·lecció de caça, cosa que va ser possible a 2006 en virtut d’una llei forestal especial (Llei de reconeixement dels drets forestals) (The Schedched Tribes and Other Traditional Dwellers Forest).

En virtut d’aquesta llei, tota la comunitat comparteix els recursos forestals d’escorces, llavors, fruites i hortalisses, que inclouen; groselles, móres, bolets, brots de bambú, sabons secs i diverses herbes i arbustos. Tot això ha format part de les dietes de les comunitats indígenes i la seva font de vida durant generacions.

La terra assignada a una comunitat de pobles es decideix normalment per la mida de la població del poble. No obstant això, solen estar entre quatre i 10 hectàrees. Però la seva lluita pels drets de la terra va començar fa dècades i continua avui, ja que moltes dones encara esperen rebre els drets de la terra a causa del lent ritme d’aplicació de la Llei sobre drets forestals i la falta de consciència a les seves comunitats. . Segons el Cens d’agricultura de l’Índia 2010-2011, a nivell nacional, les dones només posseeixen el 10.34 per cent de la terra.

Jamkatan afirma que la lluita ha estat llarga i dura amb reptes socials, financers i legals.

“Al principi, ningú no va creure en els drets personals de la dona de la terra. Alguns la consideraven una càrrega de treball enorme ja que la terra sol estar en nom del patriarca de la família i concedir la propietat a les dones suposaria distribuir la terra als membres de la família.

"Després hi ha reptes legals: l'aplicació necessita diversos documents, incloent mapes i rebuts de l'impost sobre terres pagats al govern del districte per la família durant les tres últimes generacions, múltiples signatures del sol·licitant, membres de la família, el cap del poble i el govern superior. els funcionaris del departament de terres i ingressos, etc., es fan diverses proves de verificació per part del poble i els funcionaris del districte i passa per diverses agències governamentals que necessiten molt de temps ", diu Jamkatan.

A 2017, els locals, recolzats per una ONG local, Amhi Amchya Arogyasathi (Nosaltres per la nostra salut a Marathi), van formar el Maha Gram Sabha (la Gran Assemblea del Poble). L'assemblea és una organització basada en la comunitat amb membres de 90 pobles indígenes dels pobles 125 del districte. El districte de Gadchiroli té almenys nou vegades la mida de Londres, amb una població total aproximada de 1.7 milions.

La Gran Assemblea del Poble no només ha encapçalat el moviment de les dones pels drets de la terra de manera col·lectiva, sinó que també ha reivindicat els seus drets sobre els boscos i els seus recursos. Es diu que sobre 3,000 dones han rebut drets de terra des que es va constituir l'assemblea.

L’assemblea creu que els indígenes tenen el primer dret a la terra i al bosc. Quan això es garanteix, la comunitat té una vida millor i el bosc també floreix, segons NS Kishore Wairagade, antic cap de poble i ara assessor de l'assemblea, explica a IPS.

Wairagade assegura que la formació de la Gran Assemblea del Poble va contribuir a revolucionar els drets de les persones sobre la terra: “Hi ha pobles 90 en aquesta assemblea que es reuneixen regularment i decideixen tot, des de sol·licitar els drets de la terra fins a la recollida de recursos forestals com les fulles Tendu (una font important d’ingressos). per als pobles del bosc que s’utilitza per fer cigarrets enrotllats a mà), grosella, bolets, etc. L’assemblea també supervisa la venda de fulles de Tendu, negocia el seu preu amb els compradors i assegura que els diners es paguen directament als comptes bancaris de les dones. venedors ”.

Tot això ha estat un avantatge dur.

“Hem sortit a la carretera moltes vegades. Des de 2012, quan el govern va decidir concedir-nos els drets col·lectius, hem mantingut manifestacions de protesta, manifestacions d’inici, bloquejos de carreteres i vagues. Finalment, l’any passat van començar a distribuir els certificats de nou. Ara, la gent dels pobles 77 (dels pobles 90 que formen part de l’assemblea) té propietat de la terra, però la gent dels pobles de 13 encara els ha de rebre ”, diu Jamkatan, que persegueix un objectiu personal d’ajudar les dones 1,000 a obtenir drets de terra. curs.

Terra dels indígenes: el que diuen els experts

Els experts mundials han destacat com l'ús de la terra per part dels pobles indígenes té un paper important en la conservació del medi ambient i la mitigació del canvi climàtic. Un informe especial sobre el canvi de terres i el clima, publicat pel Grup Intergubernamental de Canvi Climàtic (IPCC) dijous, 8, destaca com les maneres indígenes i tradicionals de gestionar la terra poden ajudar a revertir la degradació de la terra i mitigar el canvi climàtic en el procés.

En comentar l'informe, Andrea Takua Fernandes, organitzadora de primera línia per a comunitats indígenes de 350.org, diu a IPS que el lideratge dels indígenes és clau per abordar tant la crisi climàtica com la desforestació. "La biodiversitat defensada pels indígenes serà fonamental per trencar el codi de la manera de respondre de forma sostenible i justa a la crisi climàtica".

Al poble de Korchi, Wairagade comparteix un exemple de com els indígenes usen la terra de manera sostenible: “La comunitat aquí sap exactament quant agafar del bosc. La seva necessitat no ve impulsada pel mercat i els beneficis, sinó per satisfer la necessitat de la família. Quan cullen brots de bambú, només triguen uns quants a alimentar-se i es deixen prou en estat salvatge, perquè es pugui regenerar el bosc. Per tant, la sostenibilitat és a la nostra cultura. "

No hi ha drets sobre la terra, ni empoderament de les dones Sarajaulabai Ganesh Sonar, una petita productora agrícola de Korchi que posseeix tres hectàrees de terreny a les quals va obtenir el títol oficialment l'any passat, creu que sense la propietat de la terra, l'empoderament de les dones és incomplet.

Explica a IPS que abans les dones tenien massa por per exigir la seva part de terra.

“Ara ho veuen com una lluita per la seva pròpia identitat. [Una dona] també es pot guanyar la vida de la seva pròpia terra. Al bosc també, abans que teníem drets col·lectius, ens espantava els guàrdies forestals i pensàvem “si ens agafés i ens pegava, etc” Ara no hem de colar-nos i amagar-nos. Per tant, per a nosaltres, la terra és la nostra veritable font d’apoderament. ”

CONEGUIU AMB EUA

Subscriure al nostre butlletí de notícies